유럽인권재판소, '윤리적 비건'도 종교처럼 법적 보호 대상 판결

그런 문화는 이미 수십 년 전부터 있었음.

힌두교인은 우유, 치즈, 버터, 꿀을 먹기 때문에 비건이 아님.

사람들은 비건들의 끊임없는 도덕적 우월감 표출에 지쳐 있음.

직접 동물을 관리하는 위치가 된 후 유제품이나 달걀을 섭취하는 비건들을 알고 있음.

비건이 스펙트럼으로 받아들여졌으면 좋겠음. 윤리적 목적으로 시작했더라도 비건의 정의를 따지지 않고 중단하게 만드는 사회 분위기가 안타까움.

할머니 세대는 마을에서 직접 가축을 길렀는데, 동물들을 소중히 대하는 신념을 가지고 있었음.

비건 메뉴가 어디에나 있다는 사실이 중요한 게 아님. 중요한 건 식당을 포함한 사회 전반이 얼마나 유행에 민감하게 반응하느냐임.

유행은 돌고 도는 법이라 또 다시 비건이 유행할지도 모름.

자이나교도들은 비건이라고 봐도 될까?

멜버른에서 지내다 뉴욕과 샌프란시스코를 여행했는데, 비건 친화적일 거라 예상했던 것보다 식당 메뉴 선택권이 너무 적어서 당황했음.

미국은 자신의 신념을 행동으로 옮기기보다 타인에게 보이기 위한 '과시'를 중요하게 생각하는 문화가 있는 것 같음.

비건을 이분법적인 선택이 아닌 스펙트럼으로 본다면 사회적 압박을 줄이고 더 많은 지지를 얻을 수 있을 거라 생각함.

흔히 오보-락토 채식주의자나 페스코 채식주의자 등으로 분류함.

자이나교도들은 유제품은 먹지만 꿀은 먹지 않는 것으로 알고 있음.

수감자가 신념에 따른 식단을 제공받지 못하는 것과 빈곤층이 경제적 이유로 영양 있는 음식을 먹지 못하는 것 사이에 실질적인 차이가 있는지 궁금함.

미국은 문화 전쟁에 너무 몰입해 있어서 비건 식단을 유지하는 것조차 공격의 대상이 되는 경우가 많음.

미국의 '날 건드리지 마라'는 문화가 사람들을 더 예민하게 만들고 서로 화합하지 못하게 만드는 것 같음.

'날 건드리지 마라'는 모토도 결국 남들에게 강인해 보이기 위해 채택한 페르소나 아닐까?

미국인들은 도덕적 덕목을 실천하는 것에 어려움을 겪는 듯함.

비건 옵션을 제공하지 않는 것은 종교적 식단을 무시하는 것과 같음. 또한 육류 산업은 기후 변화와 전염병 위험을 초래하므로 비건 식단으로의 전환은 사회 전체적으로도 필요함.

서구 사회 전반이 '시그널링'에 지쳐 있음. 국가 전체가 도덕적 문제가 있다고 낙인찍는 태도는 좋지 않음.

인도의 자이나교도들은 유제품을 많이 소비하고 가죽 제품은 피하는 등 정통 힌두교와 비슷한 관습을 가짐.

비건들이 '나는 비건이다'라고 말할 때 사람들이 왜 반사적으로 화를 내는지 생각해보면 좋을 듯.

비건에 대해 비난하는 사람들은 확증 편향에 빠져 있는 것 같음. 비건이 특정 국가가 살기 어렵다고 말하는 건 시그널링이 아니라 단순한 사실 전달임.

영국에 살아본다면 알겠지만, 그곳은 식당의 일시적인 메뉴가 아니라 전반적인 문화와 시스템이 비건 친화적으로 자리 잡았음.

동물성 제품을 섭취하면서 비건이라고 주장하는 건 정의에 맞지 않음. 정의를 지키는 게 비관용적인 게 아님.

식단 선택의 자유는 소극적 자유와 적극적 자유로 나눌 수 있음. 서구 사회는 자신이 원하는 식단을 선택할 수 있는 '능력'을 보장하는 데는 여전히 둔감함.

기독교가 시대에 따라 해석이 갈리듯, 비건의 정의도 개인의 신념과 사회적 변화에 따라 재정의될 수 있다고 봄.

비건주의가 DEI 같은 다른 진보적 이니셔티브처럼 흐지부지될 가능성도 있어 보임.

비건이 정치적 권력을 가진 것도 아닌데, 현실을 무시하면서까지 비건의 범위를 넓히려는 이유를 모르겠음.

샌프란시스코도 10년 전보다 비건 친화적인 환경이 훨씬 나빠졌음.

공장식 축산 반대와 동물 복지를 중시한다면, 개인이 윤리적으로 관리하는 가축의 산물을 소비하는 것이 꼭 비건 가치에 위배되는지는 논쟁의 여지가 있음.

텍사스 오스틴도 한때는 비건 친화적인 곳이었지만, 코로나 이후 상황이 나빠졌음. 오히려 스코틀랜드의 작은 카페가 더 비건 친화적이라 놀랐음.

비건 소사이어티의 정의에 따르면 비건은 가능한 한 동물 착취를 배제하는 생활 방식임. 식단도 마찬가지로 동물 유래 제품을 피하는 것을 원칙으로 함.

비건이 아닌데 비건이라고 자칭하는 건 정의상 맞지 않음. 스스로 선택해서 유제품을 먹으면서 비건이라 주장하는 건 설득력이 없음.

댓글을 보면 사람들이 왜 비건 개념 자체에 거부감을 느끼는지 알 수 있음.

당신의 논리는 가축을 키우지 않는 것보다 키우는 게 더 쉽다는 전제인가?

동물을 재산으로 소유하고 강제로 생산하게 하는 것 자체를 반대하는 게 비건의 핵심임. 어떤 이유로든 비건이 아니면서 비건이라 주장하는 건 모순임.

동물을 돕는 마음을 '시그널링'이라고 치부하는 것은 비건에 대한 낙인찍기임. 타인의 연민에 공감하지 못하는 사람들이 오히려 타인의 연민을 불편해함.

스스로 도덕적 우월감을 멈추지 않고 떠들고 다니면 사람들이 화를 내는 건 당연한 반응임.

연민에 연민을 느끼지 않는다고 비판하는 건 말도 안 되는 소리임.

상대방의 논리를 제대로 읽지도 않고 감정적으로 비판하는 모습이 안타까움.

비건 정의의 본질을 무시하는 건 성경의 핵심 가르침을 무시하는 기독교인들과 비슷해 보임.

동물 학대 없이 정성껏 돌보는 닭의 달걀을 먹는 것이 철학적으로 어떤 해를 끼치는지 의문임.

법적인 권리를 보장하려면 정부의 역할과 비용 문제 등 복잡한 이슈가 얽혀 있어서 비건 권리를 보장하는 것 또한 현실적으로 쉽지 않음.

뉴욕은 육류 중심적이지만, 채식주의자를 위한 곳도 많음. 물론 메뉴에 우지(소기름)가 포함된 경우를 조심해야 함.

언어의 정의를 두고 싸우기보다는 실질적으로 동물의 복지를 개선하고 관련 법을 바꾸는 것이 우선임. 90% 의견이 일치한다면 나머지는 나중에 논해도 됨.

동물 권리를 운운하며 징징대는 사람들을 말하는 거임.

나는 비건들이 도덕적 우월감을 드러내는 것을 거의 본 적이 없는데, 오히려 그들을 비난하는 사람들이 비건이 그렇다고 주장하는 걸 더 자주 봄.

정부가 주거권을 보장한다는 건 개인에게 강제로 일을 시키는 게 아니라, 세금을 통해 건설 노동자를 고용하는 방식으로 가능함.

실제로 많은 국가에서 예산 문제로 국민의 권리가 후순위로 밀리는 경우가 허다함.

도대체 '자살적 연민'이 무엇을 의미하는지 설명도 못 하면서 단어에만 집착하고 있네.

육류 소비를 식인종이나 애완동물 섭취와 동일하게 보는 시각은 받아들이기 어려움. 타인의 식단을 존중하는 자세가 필요함.